益 卦 (第四十二)
巽上
震下
益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”木道乃行。
六四自损以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。
“益”，动而“巽”，日进无疆。天施地生，其益无方。 “天施”，“乾”为“巽”也；“地生”，“坤”为“震”也。
凡“益”之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。“益”者要有所损尔，故“时”然后行。
《象》曰：风雷，“益”。君子以见善则迁，有过则改。
“惩忿窒欲”，则上之为损也少；改过迁善，则下之蒙益也多矣。 初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
“益”之下、“损”之上也，故知“损”，则知“益”矣。逆而观之，“益”之初九，则“损”之上九也，自初己上，无不然者。惟其上下、内外不同，故其迹不能无少异。若所以尽初之情、处事之宜，则“损”、“益”一也。“损”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？将以厚责我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用为大作”。上之有为也，其势易有功，则其利倍；有罪则其责薄，故“损”之上九仅能“无咎”而已，正且吉矣。下之有为也，其势难有功，则利归于上，有罪则先受其责，故“益”之初九至于“元吉”，然后“无咎”。何则？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龟。弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外来也。
“益”之六二，则“损”之六五也。六五所获之“龟”，则九二“弗损”之“益”也；六二所获之“龟”，则九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，则以“永贞”于五为“吉”；王也，则以“享”帝为“吉”，皆受益而不忘报者也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“益”之六三，则“损”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“损其疾”以益之；六三之于上九，“用凶事”以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食、致觳以自贬，上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能“固”而“有之”。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二为王①，则初与三皆得为公，告者有以语之：“益之”也。《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。 「校注」
①六二为王：《苏氏易传》作“六二为主”，误。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。 “益”之六四，则“损”之六三也，皆以身为“益”者也。六四“中行”而益初九，岂特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身从之。夫能损身以徇人者，此以“益”为志也。初九本阴也，六四本阳也，而相易也；故初九为“迁国”也，六四自损而初受其益，初九之迁，六四资之，故初九“利用”，依我而迁也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，则“损”之九二也。“惠”之以“心”，则惠而不费，九二益之以“弗损”之“益”，而九五惠之以不费之“惠”，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故“勿问元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永贞”之报也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
“益”之上九，则“损”之初九也。二者皆不乐为益者也，故“损其疾”、“用凶事”而后能致之。初九在下，势不得已，故“已事遄往”；而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“凶”戒之。“莫益之”者，非无以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”与“勿”者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下所谓“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“凶”其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也；莫益则无与矣。孔子曰：“无交而求，则民不与。莫之与，则伤之者至矣。”故“或击之”。上九之致“击”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以应之，故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。
震下
益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”木道乃行。
六四自损以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。
“益”，动而“巽”，日进无疆。天施地生，其益无方。 “天施”，“乾”为“巽”也；“地生”，“坤”为“震”也。
凡“益”之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。“益”者要有所损尔，故“时”然后行。
《象》曰：风雷，“益”。君子以见善则迁，有过则改。
“惩忿窒欲”，则上之为损也少；改过迁善，则下之蒙益也多矣。 初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
“益”之下、“损”之上也，故知“损”，则知“益”矣。逆而观之，“益”之初九，则“损”之上九也，自初己上，无不然者。惟其上下、内外不同，故其迹不能无少异。若所以尽初之情、处事之宜，则“损”、“益”一也。“损”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？将以厚责我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用为大作”。上之有为也，其势易有功，则其利倍；有罪则其责薄，故“损”之上九仅能“无咎”而已，正且吉矣。下之有为也，其势难有功，则利归于上，有罪则先受其责，故“益”之初九至于“元吉”，然后“无咎”。何则？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龟。弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外来也。
“益”之六二，则“损”之六五也。六五所获之“龟”，则九二“弗损”之“益”也；六二所获之“龟”，则九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，则以“永贞”于五为“吉”；王也，则以“享”帝为“吉”，皆受益而不忘报者也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“益”之六三，则“损”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“损其疾”以益之；六三之于上九，“用凶事”以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食、致觳以自贬，上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能“固”而“有之”。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二为王①，则初与三皆得为公，告者有以语之：“益之”也。《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。 「校注」
①六二为王：《苏氏易传》作“六二为主”，误。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。 “益”之六四，则“损”之六三也，皆以身为“益”者也。六四“中行”而益初九，岂特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身从之。夫能损身以徇人者，此以“益”为志也。初九本阴也，六四本阳也，而相易也；故初九为“迁国”也，六四自损而初受其益，初九之迁，六四资之，故初九“利用”，依我而迁也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，则“损”之九二也。“惠”之以“心”，则惠而不费，九二益之以“弗损”之“益”，而九五惠之以不费之“惠”，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故“勿问元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永贞”之报也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
“益”之上九，则“损”之初九也。二者皆不乐为益者也，故“损其疾”、“用凶事”而后能致之。初九在下，势不得已，故“已事遄往”；而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“凶”戒之。“莫益之”者，非无以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”与“勿”者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下所谓“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“凶”其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也；莫益则无与矣。孔子曰：“无交而求，则民不与。莫之与，则伤之者至矣。”故“或击之”。上九之致“击”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以应之，故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。